“In hoc signo vinces”

22 Ottobre 201922 Ottobre 2019 Sunodia

Intervista a Sua Eccellenza… l principe Bertrando d’Orleans-Braganza (Mandelieu-la-Napoule, 2 febbraio 1941) è un membro della Casa Imperiale del Brasile.

Terzo figlio di Pietro Enrico d’Orléans-Braganza e della principessa Maria Elisabetta di Baviera. Dalla parte paterna discende dalla Casa del Portogallo e dalla Casa Reale di Francia. Tra i suoi fratelli maggiori vi sono, in ordine, Luigi d’Orleans-Braganza, che è l’attuale capo della famiglia imperiale brasiliano, e il principe Oddone d’Orléans-Braganza, che rinunciò ai suoi diritti dinastici al trono brasiliano per sposare una cittadina comune.

Come con i suoi due fratelli maggiori, il principe Bertrando è nato in Francia, durante l’esilio imposto alla famiglia imperiale. Egli arrivò in Brasile solo dopo la fine del conflitto.

In Brasile, la famiglia imperiale si stabilì nello stato di Rio de Janeiro e poi a Paraná, dove il principe Bertrando trascorso la sua infanzia. Quando aveva 18 anni, studiò a San Paolo, dove ha conseguito un diploma di laurea in Giurisprudenza presso la facoltà di Giurisprudenza dell’Università degli Studi di San Paolo nel 1964. Vive ancora a San Paolo.

Insieme al fratello maggiore, il principe Luigi^[1], svolse un ruolo principale durante la campagna per il Referendum costituzionale brasiliano del 1993, che ha rappresentato fino a quel momento l’unica vera occasione per un ritorno della monarchia dalla proclamazione della Repubblica, nel 1889.

Negli ultimi anni, il principe Bertrando è coordinatore e portavoce del movimento Paz no Campo, e ha viaggiato in tutto il Brasile durante le lezioni per gli agricoltori e gli imprenditori in difesa della proprietà privata e della libera impresa^[2]^[3]. Nel 2012, il principe Bertrando ha scritto un libro intitolato Psicose Ambientalista (Ambientalista psicosi), che si occupa di ciò che egli chiama “i falsi allarmi creati dagli ambientalisti radicali e dagli eco-terroristi”

Il Brasile nacque sotto la Croce del Sud, sotto il segno della Croce. In hoc signo vinces è stato impresso sulle monete dell’Impero.

Primo nome, Terra Santa; primo monumento, una croce; primo atto pubblico, una Santa Messa …
Lettera di Pero Vaz de Caminha, scrivano dello squadrone dell’Ordine di Cristo al re del Portogallo, Mons. Manuele il Beato, che descrive le terre scoperte, finendo così: queste persone, e questo deve essere il seme principale che Vostra Altezza dovrebbe seminare in essa … per fare ciò che Vostra Altezza desidera così, in particolare, l’aggiunta della nostra Santa Fede ”.
Reggimento di D. João III a Tomé de Souza, primo governatore generale: “La cosa principale che mi ha spinto a popolare le cosiddette terre del Brasile era che il suo popolo diventasse la nostra Santa Fede Cattolica”.
L’espansione del Brasile e dei missionari: si può dire che l’intera espansione del Brasile fu preceduta dai missionari, in particolare dai gesuiti, già nel XVI secolo.
Nel 1532, il 1 ° villaggio e il 1 ° municipio, São Vicente, furono creati intorno alla chiesa di Nossa Senhora da Assumção.
Già nel 1537, esprimendo zelo per gli indiani, papa Paolo III nella bolla Sublimis Deus, sostenne i missionari in difesa degli indiani, affermando che “non solo sono in grado di comprendere la fede cattolica, ma secondo le nostre informazioni, sono ansiosi di riceverlo.”
Qualche tempo dopo, Papa Urbano VIII espose un breve Commissum Nobis che proibiva, sotto pena di scomunica, “di catturare eccedenze indiane, di vendere, comprare, scambiare, dare loro, separarle dalle loro mogli. privarli della loro proprietà e della loro fattoria, portarli e inviarli altrove, privarli in qualsiasi modo della libertà, tenerli in schiavitù e dare loro, consigliare, aiutare, favorire e lavorare. con qualsiasi pretesto e colore, o predicazione, o insegnargli a essere leciti o a cooperare a quanto sopra. ”
San Giuseppe d’Anchieta – fondatore della città di San Paolo, nel 1554 -: Stabilito, per il cristianesimo affidato alla sua cura, l’ordinazione che dovrebbe essere osservata durante il giorno. Quando si levò l’alba, la campana suonò l’Angelus e tutti iniziarono il viaggio salutando la Beata Maria e chiedendo aiuto. Quindi i bambini si riunivano davanti alla chiesa e recitavano il rosario alternativamente; dopo di che tutto il popolo del villaggio ha assistito al Santo Sacrificio, uomini da una parte, donne dall’altra. La Messa è stata seguita dalla spiegazione del catechismo e, al momento stabilito, gli adulti si sarebbero presi cura dei loro obblighi e i ragazzi sarebbero andati nelle rispettive scuole per imparare a leggere, scrivere, assistere alle cerimonie della Chiesa; Hanno anche ricevuto lezioni di canto e musica, che hanno migliorato lo splendore delle cerimonie liturgiche. Alle cinque del pomeriggio l’intera popolazione tornò alla Chiesa e udì una predicazione sugli ultimi fini dell’uomo o su qualche altra verità della fede cattolica. La giornata si è conclusa con una processione di bambini che implorano la misericordia di Dio per le anime del Purgatorio.
Si può dire che tutta la conquista dell’Amazzonia è dovuta ai missionari. Nel diciassettesimo secolo, la Chiesa iniziò la penetrazione in Amazzonia. Le prime missioni furono ancora una volta gesuiti, con padre Diogo Nunes, nato in Brasile, nella fiorente Capitaneria di San Vincenzo. Poi vennero i francescani.
Nel 1693, nella lettera reale, il re Pedro II, in trattative con gli ordini religiosi, divise le terre amazzoniche tra francescani e gesuiti. Dal 1694 vennero i Carmelitani e i mercedari.
Tutte le principali città dell’Amazzonia sorsero attorno alle cappelle e ai villaggi missionari.
L’espansione del Brasile è dovuta non solo agli “ingressi e bandiere”, che di solito erano accompagnati da cappellani, ma, in Amazzonia, ai missionari. “La presenza dei gesuiti nella regione conosciuta come il capo del cane è stata fondamentale per la sua incorporazione in Brasile. Il collegamento tra i bacini del Negro e Orinoco (il canale di Cassiquiare) fu confermato per la prima volta dal gesuita padre Manuel Roviare nel 1744 (cfr Evaristo de Miranda a HOUVE A STORIA E CHIESA IN AMAZON).
L’intera espansione nel Midwest del Brasile – oggi granaio della nazione – è stata preceduta da missionari salesiani che si sono uniti in congiunzione tra la Principessa Isabel e Don Bosco nel XIX secolo e hanno catechizzato gli indiani Xavante …
Afferma Gilberto Freire, noto sociologo brasiliano: “Il Brasile si è formato, spensierato i suoi colonizzatori dell’unità o della purezza della razza. Per tutto il diciassettesimo secolo la colonia fu spalancata agli stranieri, importando solo le autorità coloniali dalla fede o dalla religione cattolica. Il cattolicesimo è stato davvero il cemento della nostra unità ”.
Si può dire che la colonizzazione e l’espansione della Fede in Brasile furono principalmente il risultato dell’adempimento del mandato di Nostro Signore Gesù Cristo agli Apostoli: “Vai ed evangelizza tutti i popoli e battezzali nel nome del Padre, del Figlio e del Spirito Santo. “
Dallo scambio di buoni uffici tra la Chiesa e la monarchia è emersa quella che era la più grande nazione cattolica del mondo. In hoc signo vinces è stato impresso sulle monete dell’Impero.
Nacque così il Brasile, con i suoi 8,5 km2, il 7 ° paese più grande del mondo, con la più grande area coltivabile del pianeta.
Gli splendori del Brasile tra il XVII e il XVIII secolo …
Fino alla metà del XX secolo, il 97% dei brasiliani affermava di essere cattolico; le élite si formarono principalmente nei college cattolici, le classi più popolari dai salesiani; le chiese aperte quotidiane e le masse piene;
Oltre il 75% dell’assistenza sanitaria pubblica era gratuita, fornita dalle Case della Misericordia, sostenuta dalla carità cristiana …
Con la crisi del cosiddetto progressismo, della teologia della liberazione postconciliare – L’Alleanza delle Catacombe la cui anima era Dom Helder Camara – oggi siamo caduti dal 95% a circa il 50% che si definiscono cattolici. (Un nunzio apostolico a Brasilia mi ha detto non molto tempo fa che stiamo perdendo l’1% dei credenti all’anno!).
E invece delle tradizionali missioni è arrivata la
“missiologia aggiornata” che ha radicalmente invertito il tradizionale concetto di missioni.
Questa autentica Rivoluzione è stata completamente denunciata e smentita dall’opera del illustre pensatore e uomo d’azione, il professor Plinio Correa de Oliveira, nel 1977, con il libro “Il tribalismo indigeno, la comunione missionaria ideale per il Brasile nel 21 ° secolo” (10 edizioni). , 85.000 copie).
L’intera epopea evangelizzatrice e civilizzatrice dopo le riforme del Concilio Vaticano II ha subito una regressione accelerata del cattolicesimo nella regione e un’espansione sconcertante delle sette “pentecostali”.
Secondo il vescovo José Luiz Azcona, vescovo emerito della prelatura di Marajó, dove è stato pastore per oltre 30 anni, oggi “l’Amazzonia, almeno il brasiliano non è più cattolico” e “questo punto di partenza è cruciale per la celebrazione del Sinodo. “…” in alcune regioni dell’Amazzonia, la maggior parte del pentescostale raggiunge l’80% “.
Si legge nelle conclusioni della prima assemblea nazionale della pastorale indigena: “Gli indiani non sono ancora corrotti da questo sistema in cui viviamo. (…) Gli indiani vivono già le beatitudini. Non conoscono proprietà privata, profitto, concorrenza. Hanno una vita essenzialmente comunitaria in perfetto equilibrio con la natura. Non sono predatori, non minano l’ecologia. Vivi l’armonia. Le comunità indigene sono una profezia futura per il nuovo stile di vita in cui il più importante è l’uomo ”.
In un altro documento della squadra “Animazione dei cristiani nella zona rurale” dell’Arcidiocesi di Recife: “(Tra gli indiani) tutti erano uguali. La terra in cui si trovava la tribù apparteneva a tutti i membri della stessa tribù. (…)
“Tutti hanno partecipato equamente al lavoro e avevamo gli stessi diritti nella divisione del prodotto del lavoro. Tra gli indiani non c’erano poveri o ricchi, né classi sociali. Quindi non c’è stata nessuna rapina, nessun crimine, nessuna prostituzione. “
Ci sarebbe una comunità di beni tra gli indiani e il loro corollario una comunità sessuale. Pertanto, i nuovi missionari meditano, se il Vangelo è anti-egoismo, la catechizzazione è secondaria e persino superflua.
Quali sono gli obiettivi del missionario “aggiornato? Consistono nel difendere queste comunità indigene ancora pulite dal contagio della nostra civiltà, cioè dalla civiltà dell’egoismo. “Per renderli consapevoli” dell’eccellenza della loro situazione e della necessità di rifiutare lo stato in cui li chiamano, gli uomini di oggi che cercano ricchezza e lavoro indiano nei boschi, portando soldi, rum, vizi, macchine, leggi, strutture, ecc. Soprattutto per rifiutare il capitalismo macro-mondiale che vuole coltivare la terra e commerciarla.

Quanto è diversa questa neo-missiologia da quella risultante da venti secoli di saggezza cristiana e che ha reso la grandezza del cristianesimo e del Brasile in particolare.

Questa missiologia tradizionale è chiaramente ricordata dal professor Plinio Correa de Oliveira nel suo già citato
libro:
“Nella dottrina missiologica ventennale della Chiesa, il concetto di missione cattolica, i suoi fini e i suoi metodi è perfettamente definito.

“La gloria di Dio e la felicità eterna degli uomini … Non impedisce alla Missione di avere effetti temporali, anche dai più alti.
“In effetti, Dio ha creato l’universo in un ordine sublime e immutabile. E poiché l’uomo è il re dell’universo, un tale ordine è soprattutto ammirevole nei suoi confronti.
“I precetti dell’ordine naturale sono espressi nei dieci Comandamenti della Legge di Dio (cfr. San Tommaso, Teologo supremo …), confermati e perfezionati da nostro Signore Gesù Cristo.
“Ora l’osservanza dell’ordine in qualsiasi sfera dell’universo è una condizione non solo per la sua conservazione, ma anche per il suo progresso, che è soprattutto vero per gli esseri viventi, e soprattutto per l’uomo.
“Cristianesimo e civilizzazione sono quindi termini correlati. È impossibile cristianizzare senza civilizzare. Come, al contrario, è impossibile scristianizzare senza ingombrare, brutalizzare e spingere indietro verso la barbarie.

“Essere un missionario in Brasile significa principalmente portare il Vangelo agli indiani. È anche quello di portare loro i mezzi soprannaturali in modo che, praticando i Dieci Comandamenti della Legge di Dio, raggiungano la loro fine celeste. È per persuaderli a liberarsi dalle superstizioni e dai costumi barbari che li schiavizzano nella loro stagnazione millenaria e infelice. Di conseguenza, è per civilizzarli.
…
“Presentandosi agli indiani, i missionari di Gesù Cristo hanno il diritto di dire loro:“ Cognoscetis veritatem, et veritas liberavit vos – conoscerai la verità e la verità ti renderà libero ”(Giovanni 8:32).

Secondo l’ultimo senso espresso dall’IBGE – Istituto brasiliano di geografia e statistica – ci sarebbero 896.900 indiani, di cui solo il 20% vive in Amazzonia, ovvero 179.330 indiani. Un intero Sinodo è giustificato in un numero così piccolo? Anche per loro la soluzione non sarebbe quella di fare ciò che la Chiesa ha sempre fatto, con risultati così magnifici in passato?
Mi ricorda un detto di Socrate, quando, in un momento di crisi, i Greci gli chiesero cosa dovevano fare per essere di nuovo felici: “fai quello che hai fatto quando eri felice!”

Come abbiamo detto all’inizio, il Brasile è nato sotto la croce, sotto la croce del Sud. E nelle monete è stato coniato: “In hoc signo vinces”. È quindi, sotto il segno della croce e la protezione di Nostra Signora Aparecida, che il Brasile supererà l’attuale crisi!

S.A.I.R. P.pe Bertrand d’Orleans e Braganza